Simbolika je najčešći fenomen ranog dvadesetog veka. Evropska modernost i simbolika - porijeklo i temelji. Spisak korišćene literature

„Simbolizam“ je pravac u evropskoj i ruskoj umetnosti nastao na prelazu iz 20. veka, fokusiran prvenstveno na umetnički izraz kroz SIMBOL"stvari po sebi" i ideje koje su izvan granica čulnog opažanja. U nastojanju da se kroz vidljivu stvarnost probije do „skrivenih stvarnosti“, izvan vremenske idealne suštine svijeta, njegove „neprolazne“ Ljepote, simbolisti su izrazili čežnju za duhovnom slobodom, tragičnu slutnju svjetskih društveno-istorijskih pomaka, povjerenje u stoljetne kulturne vrijednosti kao objedinjujuće načelo.

Kultura ruskog simbolizma, kao i sam stil razmišljanja pjesnika i pisaca koji su formirali ovaj trend, nastali su i oblikovali se na sjecištu i međusobnom dopunjavanju, spolja suprotstavljenih, a zapravo čvrsto povezanih i međusobno objašnjavajućih linija filozofski i estetski odnos prema stvarnosti. Bio je to osećaj neviđene novine svega što je sa sobom doneo prelaz veka, praćen osećajem nevolje i nestabilnosti.

Simbolička poezija se u početku formirala kao romantična i individualistička poezija, odvajajući se od polifonije „ulice“, zatvorene u svijet ličnih iskustava i utisaka.

One istine i kriterijumi koji su otkriveni i formulisani u 19. veku više nisu zadovoljeni. Bio je potreban novi koncept koji bi odgovarao novom vremenu. Moramo odati počast simbolistima – oni se nisu pridružili nijednom od stereotipa stvorenih u 19. vijeku. Nekrasov im je bio drag, kao Puškin, Fet - kao Nekrasov. A poenta ovdje nije nečitljivost i svejednost simbolista. Poenta je u širini pogleda, i što je najvažnije, u shvatanju da svaka velika ličnost u umetnosti ima pravo na svoj pogled na svet i umetnost. Kakvi god bili stavovi njihovog tvorca, od toga ništa ne gubi vrijednost samih umjetničkih djela. Glavna stvar koju umjetnici simboličkog smjera nisu mogli prihvatiti bila je samozadovoljstvo i spokoj, odsustvo strahopoštovanja i gorenja.

Takav odnos prema umetniku i njegovom stvaralaštvu povezivao se i sa shvatanjem da sada, u ovom trenutku, krajem 90-ih godina XIX veka, dolazi do ulaska u novi, uznemirujući i nesređeni svet. Umjetnik mora biti prožet i tom novinom i tom nemirom, zasititi njima svoj rad i na kraju se žrtvovati vremenu, događajima koji još nisu vidljivi, ali su neizbježni kao i kretanje vremena.

„Zapravo, simbolizam nikada nije bio škola umjetnosti“, pisao je A. Bely, „već je to bila sklonost ka novom svjetonazoru, prelamajući umjetnost na svoj način... A mi smo nove oblike umjetnosti smatrali ne kao promjenom. samo forme, ali kao izraziti znak promjene u unutrašnjoj percepciji svijeta ""Ep". Knjiga 3. Berlin, 1922, str. 254..

Godine 1900. K. Balmont drži predavanje u Parizu, koje daje pokazni naslov: "Elementarne riječi o simboličkoj poeziji". Balmont smatra da je prazan prostor već popunjen - pojavio se novi pravac: simboličke poeziješto je znak vremena. Od sada više ne treba govoriti ni o kakvom „duhu pustoši“. Balmont je u izveštaju pokušao da opiše stanje moderne poezije sa mogućom širinom. O realizmu i simbolizmu govori kao o potpuno ravnopravnim načinima gledanja na svijet. Jednaki u pravima, ali različiti u suštini. To su, kaže, dva "različita sistema umjetničke percepcije". “Realiste, poput surfa, uhvati konkretni život, iza kojeg ne vide ništa, – simbolisti, odvojeni od stvarnosti, u njoj vide samo svoj san, gledaju život – s prozora.” Ovako se ocrtava put umjetnika simbolista: „od direktnih slika, lijepih u svom samostalnom postojanju, do duhovne idealnosti skrivene u njima, koja im daje dvostruku snagu“ Balmont K.D. Planinski vrhovi. Book. 1. M. 1904, str. 75, 76, 94..

Takav pogled na umjetnost zahtijevao je odlučno restrukturiranje cjelokupnog umjetničkog mišljenja. Sada se nije zasnivao na stvarnim podudarnostima pojava, već na asocijativnim korespondencijama, a objektivni značaj asocijacija se nikako nije smatrao obaveznim. A. Bely je napisao: „Karakteristična karakteristika simbolizma u umjetnosti je želja da se slika stvarnosti koristi kao sredstvo za prenošenje doživljenog sadržaja svijesti. Zavisnost slika vidljivosti od uslova opažajne svesti pomera težište umetnosti sa slike na način njenog opažanja... Slika, kao model doživljenog sadržaja svesti, je simbol. Metoda simbolizacije iskustava slikama je simbolizam” Bely A. Arabesques. Knjiga članaka. M., 1911, str. 258..

Tako se u prvi plan ističe poetska alegorija kao glavna metoda stvaralaštva, kada riječ, ne gubeći uobičajeno značenje, poprima dodatna potencijalna, polisemantička značenja koja otkrivaju njenu pravu "suštinu" značenja.

Pretvaranje umjetničke slike u "model doživljenog sadržaja svijesti", odnosno u simbol, zahtijevalo je da se pažnja čitaoca pomjeri sa onoga što je izraženo na ono što se podrazumijeva. Ispostavilo se da je umjetnička slika istovremeno i slika alegorije.

Sam poziv na implicirana značenja i imaginarni svijet, koji je pružao uporište u potrazi za idealnim izražajnim sredstvima, imao je određenu privlačnu snagu. Upravo je ona kasnije poslužila kao osnova za zbližavanje pjesnika simbolizma sa Vl.Solovjovom, koji se nekima od njih činio tragačem za novim načinima duhovnog preobražaja života. Predviđajući početak događaja od istorijskog značaja, osećajući udare temeljnih sila istorije i ne mogavši ​​da ih protumače, pesnici simbolizma našli su se u nemilosti mističnog i eshatološkog** Eshatologija je religiozna doktrina konačnih sudbina svijeta i čovjeka. teorije. Tada su se susreli sa Vl. Solovyov.

Naravno, simbolizam je bio zasnovan na iskustvu dekadentne umjetnosti 80-ih, ali je to bio kvalitativno drugačiji fenomen. I daleko od toga da se u svemu poklopio s dekadencijom.

Nastao 90-ih godina u znaku potrage za novim sredstvima pesničkog predstavljanja, simbolizam je početkom novog veka našao tlo u nejasnim očekivanjima nadolazećih istorijskih promena. Stjecanje ovog tla poslužilo je kao osnova za njegovo dalje postojanje i razvoj, ali u drugom pravcu. Poezija simbolizma ostala je temeljno i naglašeno individualistička po svom sadržaju, ali je dobila problematiku, koja se sada temeljila na percepciji određenog doba. Na osnovu tjeskobnog iščekivanja sada dolazi do zaoštravanja percepcije stvarnosti, koja je ušla u svijest i stvaralaštvo pjesnika u vidu raznih tajanstvenih i uznemirujućih „znakova vremena“. Takav "znak" može biti bilo koja pojava, bilo koja istorijska ili čisto svakodnevna činjenica ("znakovi" prirode - svitanja i zalasci sunca; razne vrste sastanaka kojima je dato mistično značenje; "znakovi" stanja uma - dvojnici; " znaci” istorije – Skiti, Huni, Mongoli, opšte uništenje, „znakovi” Biblije, koji su odigrali posebno važnu ulogu – Hristos, novo preporod, bela boja kao simbol pročišćavajuće prirode budućih promena itd. ). Savladano je i kulturno naslijeđe prošlosti. Iz njega su odabrane činjenice koje bi mogle imati "proročanski" karakter. I pismene i usmene prezentacije bile su naširoko opremljene ovim činjenicama.

Po prirodi svojih unutrašnjih veza, poezija simbolizma razvija se u to vrijeme u pravcu sve dublje transformacije neposrednih životnih utisaka, njihovog tajanstvenog poimanja, čija svrha nije bila uspostavljanje stvarnih veza i zavisnosti, već poimanje “skriveno” značenje stvari. Ova osobina bila je osnova stvaralačke metode pjesnika simbolizma, njihove poetike, ako ove kategorije uzmemo u konvencionalnim i zajedničkim crtama za cijeli pokret.

900-te su vrijeme procvata, obnove i produbljivanja simbolističke lirike. Nijedan drugi pravac u poeziji ovih godina nije mogao parirati simbolizmu, ni po broju proizvedenih zbirki, ni po uticaju na čitalačku publiku.

Simbolika je bila heterogena pojava, koja je u svojim redovima ujedinjavala pjesnike koji su imali najrazličitije poglede. Neki od njih su vrlo brzo shvatili uzaludnost poetskog subjektivizma, drugima je trebalo malo vremena. Neki od njih bili su ovisni o tajnoj "ezoterici"** Ezoterici - tajnoj, skrivenoj, namijenjenoj isključivo inicijatima. jezik, drugi su ga izbegavali. Škola ruskih simbolista bila je, u suštini, prilično šarolika asocijacija, tim više što je u pravilu uključivala visoko nadarene ljude obdarene svijetlom individualnošću.

Ukratko o onim ljudima koji su stajali na počecima simbolizma i o onim pjesnicima u čijem stvaralaštvu je ovaj pravac najjasnije izražen.

Neki od simbolista, kao što su Nikolaj Minski, Dmitrij Merežkovski, započeli su svoju stvaralačku karijeru kao predstavnici građanske poezije, a zatim su se počeli fokusirati na ideje "bogogradnje" i "religijskog društva". N.Minski se nakon 1884. razočarao u populističku ideologiju i postao teoretičar i praktičar dekadentne poezije, propovjednik Nietzscheovih ideja i individualizma. Tokom revolucije 1905. godine, građanski motivi su se ponovo pojavili u Minskijevim pesmama. Godine 1905. N.Minski je objavio novine Novaja Žizn, koje su postale legalni organ boljševika. Rad D. Merežkovskog „O uzrocima opadanja i novim trendovima u modernoj ruskoj književnosti“ (1893) bio je estetska deklaracija ruske dekadencije. U svojim romanima i dramama, pisanim na istorijskom materijalu i razvijajući koncept neokršćanstva, Merežkovski je pokušavao da svetsku istoriju shvati kao večnu borbu između „religije duha“ i „religije tela“. Merežkovski je autor studije "L. Tolstoj i Dostojevski" (1901-02), koja je izazvala veliko interesovanje njegovih savremenika.

Drugi - na primjer, Valery Bryusov, Konstantin Balmont (ponekad su ih zvali "viši simbolisti") - smatrali su simbolizam kao novu fazu u progresivnom razvoju umjetnosti, koja je zamijenila realizam, i u velikoj mjeri polazila od koncepta "umjetnosti radi umjetnosti". ". Poeziju V. Brjusova karakterišu istorijski i kulturni problemi, racionalizam, celovitost slika, deklamatorni sistem. U pjesmama K. Balmonta - kult ja, igra prolaznosti, suprotstavljanje "gvozdenom dobu" iskonskog integralnog "solarnog" principa; muzikalnost.

I, konačno, treći - takozvani "mlađi" simbolisti (Aleksandar Blok, Andrej Beli, Vjačeslav Ivanov) - bili su pristalice filozofskog i religioznog shvatanja sveta u duhu učenja filozofa Vl. Solovjova. Ako se u prvoj zbirci poezije A. Bloka "Pjesme o lijepoj dami" (1903) često nalaze zaneseni ** Ekstatični - oduševljeni, pomahnitali, u stanju ekstaze. pesmama koje je pesnik uputio svojoj Lepoj dami, tada već u zbirci „Neočekivana radost” (1907), Blok jasno ide ka realizmu, navodeći u predgovoru zbirci: „Neočekivana radost” je moja slika nadolazećeg sveta. Ranu poeziju A. Belog karakterišu mistični motivi, groteskna percepcija stvarnosti („simfonije“), formalno eksperimentisanje. Poezija Vjačeslava Ivanova usmjerena je na kulturne i filozofske probleme antike i srednjeg vijeka; koncept kreativnosti je religiozan i estetski.

Simbolisti su se neprestano prepirali jedni s drugima, pokušavajući dokazati ispravnost upravo svojih sudova o ovom književnom pokretu. Dakle, V. Brjusov ga je smatrao sredstvom za stvaranje fundamentalno nove umetnosti; K. Balmont je u njemu vidio način da shvati skrivene, neriješene dubine ljudske duše; Vjačeslav Ivanov je verovao da će simbolizam pomoći da se premosti jaz između umetnika i naroda, a A. Beli je bio uveren da je to osnova na kojoj će nastati nova umetnost koja može da transformiše ljudsku ličnost.

Razmotrimo detaljnije rad A. Belog, kao jednog od vodećih teoretičara simbolizma.

Andrej Beli je originalan i originalan pesnik. U njegovoj poeziji, patos i ironija, svakodnevne crtice i intimna iskustva, slike prirode i filozofska razmišljanja koegzistirali su nasuprot. Godine 1904. objavio je knjigu pesama "Zlato u azuru", u kojoj se izjasnio kao talentovani pesnik simbolista.

Andrej Beli, kao teoretičar simbolizma, ovako otkriva značenje svoje platforme: „simbolizam, prihvatajući slogane istorijskih škola, otkriva ih u ... njihovim „plusima“ i „minusima“; on je samosvest kreativnosti, kao i kritika; pred njim je slijepo: on se suprotstavlja "školama" u kojima te škole krše glavnu parolu jedinstva forme i sadržaja; romantičari ga krše u pravcu sadržaja koji se subjektivno doživljava; sentencionizam - prema sadržaju, shvaćenom apstraktno; moderni klasicizam (paseizam) ga narušava u pravcu forme.

Jedinstvo forme i sadržaja ne može se uzeti... ni zavisnošću sadržaja od forme (grijeh formalista), niti isključivom ovisnošću načina građenja od apstraktno shvaćenog sadržaja (konstruktivizam). "Realizam, romantizam... manifestacija jednog principa kreativnosti" - u simbolizmu" Bely A. Između dvije revolucije. M., 1990, str.193.

Značajno mjesto u stvaralaštvu A. Belog zauzimala je proza. Napisao je romane "Srebrni golub" (1909), "Peterburg" (1913-1914), "Kotik Letaev" (1922), trilogiju "Moskva" (1926-1932), koje karakterišu privremena pomeranja, fragmentacija i fragmentacija. radnje, slobodne kompozicije, namjerne upotrebe različitih narativnih ritmova.

Belyjeva simbolika je posebna simbolika koja nema mnogo zajedničkog sa Brjusovljevom verbalnom dogmom, ili s verboznošću Blokovih pjesama o lijepoj dami, ili impresionizmom Anenskog. On je sav uperen u budućnost, mnogo više ima zajedničkog sa stihovnom fragmentacijom Cvetajeve, sa „preciznim i golim“ govorom Majakovskog. Njegove pjesme su lišene šifre, šifra je zamijenjena asocijacijom, koja je postala glavno poetsko sredstvo ne samo pjesnika Belog, već i Belog prozaika, pa čak i Belog kritičara i publiciste. Matematički precizno proračunata upotreba reči i verbalne slike u Belom je u stalnoj interakciji sa elementom njegovog lirskog „ja“, u kome dominira ne samo vizuelni, već i muzički princip.

Cijelog života, od rane mladosti, A. Bely je bio opsjednut jednim grandioznim osjećajem - osjećajem svjetske nevolje, gotovo predstojećeg "smaka svijeta". Bely je to osećanje nosio kroz ceo svoj život, njime je hranio svoja dela, hranio je i glavnu, traženu ideju celog svog života i svog rada - ideju bratstva svih ljudi na svetu, ideja o duhovnom srodstvu koje bi blokiralo sve barijere, prevazišlo društvene razlike i društveni antagonizam, dajući kao rezultat mogućnost da ljudi - svaka osoba pojedinačno i cijelo čovječanstvo u cjelini - sačuvaju sebe, pojedinca karakteristike njihove prirode u ovim strašnim i teškim godinama.

Svojim vječnim nezadovoljstvom i intenzitetom traganja, dubokim humanizmom, moralnom čistoćom i spontanošću, etičkim maksimalizmom, umjetničkim i poetskim otkrićima, dubinom ideja i proročanstava, željom da se pronađe izlaz iz krize u kojoj se čovječanstvo našlo, konačno, sama priroda njegove ličnosti - nervozna, traženja, padanje u ponor očaja, ali i uzdizanje u visine velikih uvida - svim tim, Bely je svoje ime čvrsto upisao u istoriju dvadesetog veka.

Jedno od vodećih mjesta u ruskoj književnosti s pravom zauzima Aleksandar Blok. Blok je tekstopisac svjetske klase. Njegov doprinos ruskoj poeziji je izuzetno bogat. Lirska slika Rusije, strastvena ispovest svetle i tragične ljubavi, veličanstveni ritmovi italijanske poezije, prodorno ocrtano lice Sankt Peterburga, "plazava lepota" sela - sve to, sa širinom i prodornošću genija , Blok sadržan u svom radu.

Blokova prva knjiga, Pjesme o lijepoj dami, objavljena je 1904. Blokova lirika tog vremena obojena je molitvenim i mističnim tonovima: stvarnom svijetu u njemu se suprotstavlja sablasni, „drugi svijet“ sagledan samo u tajnim znacima i otkrovenjima. Pjesnik je bio pod jakim utjecajem učenja Vl. Solovjev o „kraju sveta“ i „svetskoj duši“. U ruskoj poeziji Blok je zauzeo svoje mjesto kao svijetli predstavnik simbolizma, iako je njegov daljnji rad preplavio sve simboličke okvire i kanone.

U drugoj zbirci pjesama, Neočekivana radost (1906.), pjesnik je otkrio nove puteve za sebe, koji su bili ocrtani tek u njegovoj prvoj knjizi.

Andrej Beli je nastojao da pronikne u uzrok nagle promene u pesnikovoj muzi, koja je kao da je upravo veličala „pristup večno ženskog početka života“ u „neuhvatljivim i nežnim stihovima“. Video ju je u Blokovoj bliskosti prirodi, zemlji: „Neočekivana radost“ dublje izražava suštinu A. Bloka... Druga zbirka Blokovih pesama je zanimljivija, veličanstvenija od prve. Kako je nevjerovatno najsuptilniji demonizam ovdje spojen sa jednostavnom tugom jadne ruske prirode, uvijek ista, uvijek jeca od pljuskova, uvijek nas kroz suze plaši smiješkom jaruga... Užasna, neizreciva ruska priroda. A Blok je razumije kao niko..."

Treću zbirku, Zemlja u snijegu (1908), kritičari su primili s neprijateljstvom. Kritičari nisu htjeli ili propustili da shvate logiku Blokove nove knjige.

Četvrta zbirka "Noćni sati" objavljena je 1911. godine, u vrlo skromnom izdanju. U trenutku izlaska Bloka je sve više obuzimao osjećaj otuđenosti od književnosti i do 1916. nije objavio nijednu knjigu poezije.

Teška i zbunjujuća veza koja je trajala skoro dve decenije razvila se između A. Bloka i A. Belog.

Blokovi prvi stihovi ostavili su veliki utisak na Belog: „Da bismo razumeli utiske ovih pesama, moramo jasno zamisliti to vreme: za nas, koji smo pazili na znake zore koja nas obasjava, sav vazduh je zvučao kao stihovi A.A. ; i činilo se da je Blok pisao samo ono što je vazduh govorio njegovoj svesti; on je zaista riječima opkolio ružičasto-zlatnu i napetu atmosferu tog doba. Bely je pomogao u objavljivanju Blokove prve knjige (zaobilazeći moskovsku cenzuru). Zauzvrat, Blok je podržao Belog. Tako je odigrao odlučujuću ulogu u nastanku Belijevog glavnog romana, Petersburg, javno hvalio i Peterburg i Srebrnog goluba.

Uz to, njihov odnos i prepiska dostigli su tačku neprijateljstva; stalni prijekori i optužbe, neprijateljstvo, zajedljive injekcije, nametanje rasprava zatrovali su živote obojici.

Međutim, unatoč svoj složenosti i zamršenosti kreativnih i ličnih odnosa, oba pjesnika su nastavili da poštuju, vole i cijene kreativnost i ličnost jedni drugih, što je još jednom potvrdilo Belyjev nastup na Blokovoj smrti.

Nakon revolucionarnih događaja 1905. godine, kontradikcije su se još više zaoštrile u redovima simbolista, što je na kraju dovelo ovaj pravac do krize.

Međutim, treba napomenuti da su ruski simbolisti dali značajan doprinos razvoju nacionalne kulture. Najtalentovaniji od njih, na svoj način, odražavali su tragediju situacije osobe koja nije mogla pronaći svoje mjesto u svijetu potresanom grandioznim društvenim sukobima, pokušavala je pronaći nove puteve za umjetničko razumijevanje svijeta. Poseduju ozbiljna otkrića u oblasti poetike, ritmičke reorganizacije stiha i jačanja muzičkog principa u njemu.

„Postsimbolistička poezija je odbacila „nadčulna“ značenja simbolizma, ali je ostala povećana sposobnost riječi da evocira neimenovane predstave, da nedostajuće zamijeni asocijacijama. U simboličkom naslijeđu, najizdržljivija je bila intenzivna asocijativnost ” Ginzburg Lidia. O starom i novom. Članci i eseji. L., 1982, str. 349..

Početkom druge decenije 20. veka javljaju se dva nova poetska pokreta - akmeizam i futurizam.

Akmeisti (od grčke riječi "acme" - vrijeme cvjetanja, najviši stepen nečega) pozivali su na pročišćavanje poezije od filozofije i svih vrsta "metodoloških" hobija, od upotrebe nejasnih nagovještaja i simbola, proklamirajući povratak u materijalnog svijeta i prihvatajući ga onakvog kakav postoji: sa svojim radostima, porocima, zlom i nepravdom, prkosno odbijajući rješavanje društvenih problema i afirmirajući princip „umjetnosti radi umjetnosti“. Međutim, rad tako talentovanih akmeističkih pjesnika kao što su N. Gumilyov, S. Gorodeckij, A. Ahmatova, M. Kuzmin, O. Mandelstam, prevazišao je teorijske principe koje su oni proglasili. Svaki od njih je u poeziju unosio svoje, samo svoje motive i raspoloženja, svoje poetske slike.

Futuristi su došli do različitih pogleda na umjetnost općenito, a posebno na poeziju. Proglasili su se protivnicima modernog buržoaskog društva, koje deformiše pojedinca, i braniteljima "prirodnog" čovjeka, njegovog prava na slobodan, individualni razvoj. Ali ove izjave su se često svodile na apstraktnu deklaraciju individualizma, slobode od moralnih i kulturnih tradicija.

Za razliku od akmeista, koji su se, iako su se protivili simbolizmu, ipak u određenoj mjeri smatrali njegovim nasljednicima, futuristi su od samog početka proklamirali potpuno odbacivanje svake književne tradicije i prije svega klasičnog naslijeđa, tvrdeći da je to beznadežno. zastarelo. U svojim glasnim i hrabro ispisanim manifestima veličali su novi život koji se razvijao pod uticajem nauke i tehnološkog napretka, odbacujući sve što je bilo „pre“, izjavljivali su želju da preprave svet, čemu bi, sa njihovog stanovišta, trebalo da doprinese poezija. u velikoj mjeri. Futuristi su nastojali da refikuju riječ, da njen zvuk direktno povežu s predmetom koji označava. To je, po njihovom mišljenju, trebalo da dovede do rekonstrukcije prirodnog i stvaranja novog, široko dostupnog jezika sposobnog da uništi verbalne barijere koje dijele ljude.

Futurizam je ujedinio različite grupe, među kojima su najpoznatije bile: kubofuturiste (V. Majakovski, V. Kamenski, D. Burljuk, V. Hlebnikov), ego-futuriste (I. Severjanjin), grupa Centrifuga (N. Asejev, B. Pasternak i dr.).

U uslovima revolucionarnog uspona i krize autokratije, akmeizam i futurizam su se pokazali neodrživi i do kraja 1910-ih prestali su postojati.

Među novim trendovima koji su se pojavili u ruskoj poeziji tokom ovog perioda, istaknuto mesto počela je da zauzima grupa takozvanih "seljačkih" pesnika - N. Kljujev, A. Širjaevec, S. Kličkov, P. Orešin. Neko vrijeme im je bio blizak S. Yesenin, koji je kasnije otišao na samostalan i širok kreativni put. Savremenici su u njima vidjeli grumene, koji su odražavali brige i nevolje ruskog seljaštva. Spojila ih je i zajedništvo pojedinih poetskih tehnika, rasprostranjenost vjerskih simbola i folklornih motiva.

Među pjesnicima s kraja XIX - početka XX vijeka bilo je onih čiji se rad nije uklapao u tokove i grupe koje su postojale u to vrijeme. To su, na primjer, I. Bunin, koji je nastojao da nastavi tradiciju ruske klasične poezije; I. Annenski, na neki način blizak simbolistima, a ujedno i daleko od njih, traži svoj put u ogromnom poetskom moru; Sasha Cherny, koji je sebe nazivao "hroničnim" satiričarom, briljantno je savladao "antiestetska" sredstva za odbacivanje filistinizma i uskogrudosti; M. Cvetaeva sa svojim „poetskim odgovorom na novi zvuk vazduha“.

Zaokret renesanse ka religiji i kršćanstvu tipičan je za ruske književne pokrete s početka 20. stoljeća. Ruski pjesnici nisu mogli da se drže estetizma, na različite su načine pokušavali da prevladaju individualizam. Prvi u tom smjeru bio je Merežkovski, zatim su vodeći predstavnici ruskog simbolizma počeli suprotstavljati katoličnost individualizmu, misticizam estetizmu. Vjač Ivanov i A. Beli bili su teoretičari mistično obojene simbolike. Došlo je do približavanja trendu koji je proizašao iz marksizma i idealizma.

Vjačeslav Ivanov bio je jedan od najistaknutijih ljudi tog doba: najbolji ruski helenista, pesnik, učeni filolog, specijalista za grčku religiju, mislilac, teolog i filozof, publicista. Njegovo „okruženje“ na „kuli“ (kako se zvao Ivanov stan) posjećivali su najdarovitiji i najistaknutiji ljudi tog doba: pjesnici, filozofi, naučnici, umjetnici, glumci, pa čak i političari. Najprefinjeniji razgovori vodili su se o književnim, filozofskim, mističnim, okultnim, religioznim temama, kao i društvenim u perspektivi borbe svjetonazora. Na "tornju" su vođeni najfiniji razgovori najdarovitije kulturne elite, a ispod je bjesnila revolucija. Bila su to dva odvojena svijeta.

Uporedo s tokovima u književnosti, nastali su i novi trendovi u filozofiji. Potraga za tradicijama ruske filozofske misli započela je među slavenofilima, Vl.Solovjevom i Dostojevskim. U Salonu Merežkovskog u Sankt Peterburgu organizovani su versko-filozofski susreti na kojima su učestvovali kako predstavnici književnosti, bolesni od religioznih strepnji, tako i predstavnici tradicionalne pravoslavne crkvene hijerarhije. Evo kako je N. Berdjajev opisao ove sastanke: „Prevladali su problemi V. Rozanova. V. Ternavcev, hilijasta koji je napisao knjigu o Apokalipsi, takođe je bio od velikog značaja. Razgovarali smo o odnosu hrišćanstva i kulture. U centru je bila tema mesa, polja... U atmosferi salona Merezhkovsky bilo je nečeg superličnog, izlivenog u vazduh, neke nezdrave magije, što se verovatno dešava u sektaškim krugovima, u sektama neracionalističkog i neevangelističkog tipa... Merežkovski su se uvek pretvarali da govore iz izvesnog „mi“ i želeli su da u to „mi“ uključe ljude koji su bili u bliskom kontaktu sa njima. D. Filosofov je pripadao ovom "mi", svojevremeno je A. Bely skoro ušao u njega. To "mi" su nazvali tajnom troje. Tako je trebala biti formirana nova crkva Duha Svetoga u kojoj će se otkriti misterija tijela."

U filozofiji Vasilija Rozanova, "meso" i "seks" su značili povratak u pretkršćanstvo, judaizmu i paganizmu. Njegov religiozni način razmišljanja bio je kombinovan sa kritikom hrišćanskog asketizma, apoteoze porodice i roda, u čijim elementima je Rozanov video osnovu života. Njegov život trijumfuje ne kroz vaskrsenje u život vječni, već kroz prokreaciju, odnosno raspad ličnosti na mnoge novorođene ličnosti, u kojima se nastavlja život porodice. Rozanov je propovedao religiju večnog rođenja. Kršćanstvo je za njega religija smrti.

U učenju Vladimira Solovjova o univerzumu kao „svejedinstvu“, hrišćanski platonizam se isprepliće sa idejama novog evropskog idealizma, posebno F. W. Schellinga, prirodno-naučnog evolucionizma i neortodoksnog misticizma (doktrina „svetske duše“ itd. .). Slom utopijskog ideala svjetske teokratije doveo je do jačanja eshatoloških (o konačnosti svijeta i čovjeka) osjećaja. Vl Solovjov je imao veliki uticaj na rusku religijsku filozofiju i simboliku.

Pavel Florenski je razvio doktrinu o Sofiji (Božja mudrost) kao osnovu smislenosti i integriteta univerzuma. Bio je pokretač novog tipa pravoslavne teologije, ne sholastičke, već eksperimentalne teologije. Florenski je bio platonist i tumačio je Platona na svoj način, a kasnije je postao svećenik.

Sergej Bulgakov je jedna od glavnih ličnosti Religiozno-filozofskog društva „u znak sećanja na Vladimira Solovjova“. Od legalnog marksizma, koji je pokušao spojiti s neokantovizmom, prešao je na religijsku filozofiju, zatim na pravoslavnu teologiju i postao sveštenik.

I, naravno, Nikolaj Berđajev je figura svjetske klase. Osoba koja je nastojala da kritikuje i prevaziđe svaki oblik dogmatizma, ma gde se pojavio, hrišćanski humanista koji je sebe nazivao „slobodoumcem koji veruje“. Čovjek tragične sudbine, protjeran iz domovine, i cijeli život navija za njenu dušu. Čovek čije se nasleđe donedavno proučavalo u celom svetu, ali ne i u Rusiji. Veliki filozof, koji čeka povratak u domovinu.

Zaustavimo se detaljnije na dvije struje povezane s mističnim i vjerskim traganjima.

„Jedan trend predstavljala je pravoslavna religijska filozofija, koja, međutim, nije bila baš prihvatljiva za zvaničnu eklezijastiku. To su, prije svega, S. Bulgakov, P. Florenski i oni koji se grupišu oko njih. Drugi trend predstavljali su religiozni misticizam i okultizam. To je A. Beli, Vjač, Ivanov... pa čak i A. Blok, i pored toga što nije bio sklon nikakvim ideologijama, omladina okupljena oko izdavačke kuće Musaget, antropozofi samospoznaje čoveka kao kosmičkog bića. Jedna struja uvela je sofijanizam u sistem pravoslavne dogme. Druga struja bila je zarobljena nelogičnim sofijanizmom. Kosmička privlačnost, karakteristična za čitavu epohu, bila je prisutna i tu i tamo. Sa izuzetkom S. Bulgakova, Hrist i Jevanđelje nisu bili u središtu ovih strujanja. P. Florenski je, uprkos svoj svojoj želji da bude ultraortodoksan, bio sav u kosmičkom zavođenju. Religijski preporod je bio kršćanski, raspravljalo se o kršćanskim temama i korištena je kršćanska terminologija. Ali postojao je snažan element paganskog preporoda, helenski duh je bio jači od biblijskog mesijanskog duha. U određenom trenutku došlo je do mešanja različitih duhovnih struja. Doba je bila sinkretična, podsjećala je na potragu za misterijama i neoplatonizam helenističkog doba i njemačkog romantizma s početka 19. stoljeća. Nije bilo pravog vjerskog preporoda, ali je bilo duhovne napetosti, vjerskog uzbuđenja i traganja. Pojavio se novi problem religiozne svesti, vezan za tokove XIX veka (Homjakov, Dostojevski, Vl. Solovjev). Ali službena eklezijastika ostala je izvan ove problematike. Nije bilo vjerske reforme u crkvi” Berdjajev N. Samospoznaja. M., 1990, str. 152..

Veliki dio kreativnog uspona tog vremena ušao je u daljnji razvoj ruske kulture i sada je vlasništvo svih ruskih kulturnih ljudi. Ali onda je došlo do opijenosti kreativnošću, novitetom, napetošću, borbom, izazovom.

Zaključno, rečima N. Berdjajeva, želeo bih da opišem sav užas, svu tragediju situacije u kojoj su stvaraoci duhovne kulture, boja nacije, najbolji umovi ne samo u Rusiji, već i u svetu, našli sebe.

“Nesreća kulturne renesanse početka 20. stoljeća bila je u tome što je u njoj kulturna elita bila izolirana u uskom krugu i odsječena od širokih društvenih tokova tog vremena. To je imalo fatalne posledice na karakter koji je poprimila ruska revolucija... Tadašnji ruski ljudi živeli su na različitim spratovima, pa čak i u različitim vekovima. Kulturna renesansa nije imala neko široko društveno zračenje... Mnogi pristalice i glasnogovornici kulturne renesanse ostali su ljevičari, simpatizirali revoluciju, ali je došlo do zahlađenja prema društvenim pitanjima, došlo je do apsorpcije u nove probleme filozofske, estetske , religiozne, mistične prirode, koja je ljudima ostala tuđa, aktivno učestvujući u društvenom pokretu... Inteligencija je izvršila samoubistvo. U Rusiji su se prije revolucije formirale, takoreći, dvije rase. A krivica je bila na obje strane, odnosno na ličnostima renesanse, na njihovoj društvenoj i moralnoj ravnodušnosti...

Raskol karakterističan za rusku istoriju, raskol koji je rastao tokom celog 19. veka, ponor koji se odvijao između gornjeg istančanog kulturnog sloja i širokih krugova, narodnih i intelektualaca, doveo je do toga da je ruska kulturna renesansa pala u ovaj otvoreni ponor. Revolucija je počela da uništava ovu kulturnu renesansu i da proganja stvaraoce kulture... Likovi ruske duhovne kulture velikim delom su bili prisiljeni da se sele u inostranstvo. Djelomično je to bila odmazda za društvenu ravnodušnost stvaralaca duhovne kulture” Berdjajev N. Samospoznaja. M., 1990, str. 138, 154..

Simbol i umjetnička slika. Kao umjetnički pravac, simbolizam se javno oglasio u Francuskoj, kada je grupa mladih pjesnika, koji su se 1886. okupili oko S. Mallarmea, shvatila jedinstvo umjetničkih težnji. U grupi su bili: J. Moreas, R. Gil, Henri de Regno, S. Merrill i dr. Devedesetih godina 19. stoljeća P. Valery, A. Gide, P. Claudel pridružuju se pjesnicima grupe Mallarme. Osmišljavanju simbolike u književnom pravcu mnogo su doprinijeli P. Verlaine, koji je objavio svoje simbolističke pjesme i seriju eseja Prokleti pjesnici, kao i J.C. Huysmans, koji je objavio roman „Naprotiv“. J. Moreas je 1886. u Figaro stavio Manifest simbolizma u kojem je formulisao osnovne principe pravca, na osnovu sudova Ch. Baudelairea, S. Mallarméa, P. Verlainea, Ch. Henrija. Dvije godine nakon objavljivanja manifesta J. Moreasa, A. Bergson je objavio svoju prvu knjigu O neposrednim podacima svijesti, u kojoj je deklarisana filozofija intuicionizma, u svojim osnovnim principima odražavajući simbolistički pogled na svijet i dajući mu dodatno opravdanje.

J. Moreas je u Simbolističkom manifestu definirao prirodu simbola, koji je istisnuo tradicionalnu umjetničku sliku i postao glavni materijal simbolističke poezije. „Simbolistička poezija traži način da se ideja obuče u senzualnu formu koja ne bi bila sama sebi dovoljna, ali bi istovremeno, služeći izrazu Ideje, zadržala njenu individualnost“, napisao je Moréas. Sličan "senzualni oblik" u koji je Ideja odjevena je simbol.

Osnovna razlika između simbola i umjetničke slike je njegova dvosmislenost. Simbol se ne može dešifrirati naporima uma: na posljednjoj dubini on je mračan i nije dostupan konačnoj interpretaciji. Na ruskom tlu ovu osobinu simbola je uspešno definisao F. Sologub: „Simbol je prozor u beskonačnost“. Kretanje i igra semantičkih nijansi stvaraju neodgonetljivost, misteriju simbola. Ako slika izražava jedan fenomen, onda je simbol ispunjen cijelim nizom značenja - ponekad suprotnih, višesmjernih. Pesnik i teoretičar simbolizma V. Ivanov je izrazio ideju da simbol označava ne jednu, već različite entitete, A. Bely je definisao simbol kao "kombinovanje heterogenog zajedno". Dvostrukost simbola seže do romantičnog poimanja dva svijeta, međusobnog prožimanja dvaju ravni bića.

Višeslojnost simbola, njegova otvorena polisemija bila je zasnovana na mitološkim, religioznim, filozofskim i estetskim idejama o nadstvarnosti, neshvatljivoj u svojoj suštini. Teorija i praksa simbolizma bile su usko povezane sa idealističkom filozofijom I. Kanta, A. Šopenhauera, F. Šelinga, kao i sa razmišljanjima F. Ničea o nadčoveku, koji je „izvan dobra i zla“. U svojoj srži, simbolizam se stopio s platonskim i kršćanskim konceptima svijeta, usvojivši romantične tradicije i nove trendove. Nesvjesni nastavka nekog posebnog trenda u umjetnosti, simbolizam je nosio genetski kod romantizma: korijeni simbolizma su u romantičnoj privrženosti višem principu, idealnom svijetu. „Slike prirode, ljudska djela, svi fenomeni našeg života značajni su za umjetnost simbola ne sami po sebi, već samo kao nematerijalni odrazi izvornih ideja, što ukazuje na njihovu tajnu srodnost s njima“, napisao je J. Moreas.

Uspon simbolizma u Francuskoj- zemlja u kojoj je nastao i procvjetao simbolistički pokret - vezuje se za imena najvećih francuskih pjesnika: C. Baudelairea, S. Mallarméa, P. Verlainea, A. Remboa. Preteča simbolizma u Francuskoj bio je Charles Baudelaire, koji je objavio knjigu Cvijeće zla 1857. godine. U potrazi za putevima do "neizrecivog", mnoge simboliste pokupila je ideja

P. Verlaine je u čuvenoj pesmi Poetska umetnost definisao privrženost muzikalnosti kao glavni znak istinskog pesničkog stvaralaštva: „Muzikalnost je pre svega“. Po Verlaineovom mišljenju, poezija, kao i muzika, teži medijumističkoj, neverbalnoj reprodukciji stvarnosti. Tako je 1870-ih Verlaine stvorio ciklus pjesama pod nazivom Pjesme bez riječi. Poput muzičara, pesnik simbolista juri ka elementarnom toku onostranog, energiji zvukova. Ako je poezija K. Bodlera inspirisala simboliste dubokom čežnjom za harmonijom u tragično podeljenom svetu, onda je Verlenova poezija zadivila svojom muzikalnošću, neuhvatljivim doživljajima. Slijedeći Verlainea, ideju muzike su mnogi simbolisti koristili za označavanje stvaralačke misterije.

Poezija briljantnog mladića A. Remboa, koji je prvi koristio slobodni stih (slobodni stih), oličavala je ideju ​odricanja od "elokvencije" koju su usvojili simbolisti, pronalazeći prelaz između poezije i proze. Upadajući u bilo koje, najnepoetičnije sfere života, Rembo je postigao efekat "prirodne natprirodnosti" u prikazu stvarnosti.

Simbolika se u Francuskoj manifestovala i u slikarstvu (G. Moreau, O. Rodin, O. Redon, M. Denis, Puvis de Chavannes, L. Levy-Durmer), muzici (Debussy, Ravel), pozorištu (Poet Theatre, Mixed Theater). , Petit theatre du Marionette), ali je glavni element simbolističkog mišljenja uvijek bio lirizam. Francuski pjesnici su bili ti koji su formulirali i utjelovili glavne propise novog pokreta: ovladavanje stvaralačkom tajnom kroz muziku, duboku korespondenciju različitih senzacija, krajnju cijenu stvaralačkog čina, orijentaciju ka novom intuitivno-kreativnom putu. spoznaje stvarnosti, prenošenje neuhvatljivih iskustava. Među pretečama francuskog simbolizma prepoznati su svi glavni liričari od Dantea i F. Villona do E. Poea i T. Gauthiera.

Belgijski simbolizam predstavljen lik najvećeg dramskog pisca, pesnika, esejiste M. Meterlinka, poznatog po dramama Plava ptica, Slepac, Čudo svetog Antuna, Tamo, unutra. Već prva zbirka poezije Maeterlincka Teplitza bila je puna opskurnih aluzija, simbola, likovi su postojali u polufantastičnom ambijentu staklenog staklenika. Prema N. Berdyajevu, Maeterlinck je prikazao "vječni tragični početak života, očišćen od svih nečistoća". Maeterlinckove drame većina suvremenika doživljavala je kao zagonetke koje je trebalo riješiti. M. Maeterlinck je definisao principe svog rada u člancima prikupljenim u raspravi Blago skromnih (1896). Traktat se zasniva na ideji da je život misterija u kojoj osoba igra ulogu koja je nedostupna njegovom umu, ali razumljiva njegovom unutrašnjem osjećaju. Maeterlinck je glavnim zadatkom pisca smatrao prenošenje ne radnje, već stanja. U Treasury of the Humble, Maeterlinck je iznio princip „sekundarnih“ dijaloga: iza naizgled slučajnog dijaloga otkriva se značenje riječi koje se u početku čine beznačajnim. Kretanje ovakvih skrivenih značenja omogućilo je poigravanje brojnim paradoksima (čudesnost svakodnevice, vid slijepih i sljepoća vidovnjaka, ludilo normalnog, itd.), zaroniti u svijet suptilnog raspoloženja.

Jedna od najuticajnijih ličnosti evropskog simbolizma bio je norveški pisac i dramaturg G. Ibsen. Njegove drame Peer Gynt, Hedda Gabler, A Doll's House, Wild Duck spojile su konkretno i apstraktno. „Simbolizam je oblik umjetnosti koji istovremeno zadovoljava našu želju da vidimo utjelovljenu stvarnost i uzdignemo se iznad nje“, definisao je Ibsen. - Stvarnost ima i drugu stranu, činjenice imaju skriveno značenje: one su materijalno oličenje ideja, ideja je predstavljena kroz činjenicu. Realnost je senzualna slika, simbol nevidljivog svijeta. Ibsen je pravio razliku između njegove umjetnosti i francuske verzije simbolizma: njegove drame su izgrađene na "idealizaciji materije, transformaciji stvarnog", a ne na potrazi za onostranim, onostranim. Ibsen je dao određenu sliku, činjenicu simboličan zvuk, uzdigao je na nivo mističnog znaka.

Simbolika u engleskoj književnosti predstavljen figurom O. Wildea. Žudnja za nečuvenom buržoaskom publikom, ljubav prema paradoksu i aforizmu, životvorni koncept umjetnosti („umetnost ne odražava život, već ga stvara“), hedonizam, česta upotreba fantastičnih, bajkovitih zapleta, a kasnije i „ neokršćanstvo” (percepcija Krista kao umjetnika) dopuštaju pripisivanje O. Wildea piscima simbolističke orijentacije.

Za simboliku se vezuju i djela R.M. Rilkea, S. Georgea, E. Verharna, G. D. Annunzija, A. Strinberga i drugih.

Simbolika je bila najznačajnija pojava u poeziji Srebrnog doba. Nastao 1890-ih kao protest protiv pozitivizma i "beskrilnog realizma", simbolizam je bio estetski pokušaj da se pobjegne od kontradikcija stvarnosti u carstvo vječnih ideja, da se stvori nadrealan svijet. Teorijske osnove simbolizma dao je D.S. Merežkovski u svom predavanju iz 1892. „O uzrocima opadanja i novim trendovima u modernoj ruskoj književnosti“. Simbolisti su tvrdili tri glavna elementa: mistični sadržaj; simboli koji prirodno proizlaze iz dubine umjetnikove duše; rafinirani načini izražavanja osjećaja i misli. Cilj simbolizma bio je uzdizanje do "idealne ljudske kulture", koja se može ostvariti kroz sintezu umjetnosti. Ključni koncept simbolizma bio je simbol. Simbol je višeznačna alegorija koja sadrži perspektivu razvoja značenja. U komprimovanom obliku, simbol odražava pravu, skrivenu suštinu života. Vyach. Ivanov je pisao: „Simbol je pravi simbol samo kada je neiscrpan i neograničen u svom značenju. On je mnogostran, promišljen i uvek mračan u poslednjoj dubini. Ali simbol je također punopravna slika, može se percipirati bez značenja sadržanih u njemu.

U ruskom simbolizmu postojale su dvije grane - "viši simbolisti" (kraj 1890-ih) i mladi simbolisti (početak 1900-ih). „Senior“ je umetnost povezivao sa traženjem Boga, sa religioznim idejama (D. Merežkovski, Z. Gipijus, K. Balmont, V. Brjusov, F. Sologub). U svojoj poeziji razvili su motive samoće, kobne dvojnosti čovjeka, nespoznatljivosti stvarnosti, bijega u svijet slutnji.

„Mlađi“ simbolisti (A. Blok, A. Beli, Vjač. Ivanov) traže njegovo tajno značenje u stvarnom. Njihovi simboli, koji spolja ne nazivaju veze sa stvarnošću, trebali su odražavati stvarnost, spoznajuću ne razumom, već intuitivno. Filozofska osnova "mlađih simbolista" bile su ideje Vladimira Solovjova, koji je verovao da svetska duša vlada svetom. Ona je oličena u slici Vječne ženstvenosti, kojoj pjesnik mora težiti, pokušati je izraziti. Simbolisti su u svom radu polazili od ideje o dva svijeta: stvarni svijet nosi samo otiske vječnih entiteta, istinski svijet. materijal sa sajta

Poeziju simbolista odlikuje poseban tonalitet, svijetla emocionalnost i muzikalnost. Ona stvara svoj sistem slika - Prekrasna dama, Vječna ženstvenost, Duša svijeta. Takođe razvija sopstveni vokabular, gde se često koriste reči „misterija”, „duh”, „muzika”, „večnost”, „san”, „magloviti duh” itd. Svaki simbolista imao je svoj krug ključnih simboličkih slika.

1.2 Ruski simbolizam i njegove karakteristike

Simbolizam je struja modernizma koju karakteriziraju "tri glavna elementa nove umjetnosti: mistični sadržaj, simboli i proširenje umjetničke upečatljivosti...", "nova kombinacija misli, boja i zvukova"; glavni princip simbolizma je likovno izražavanje kroz simbol suštine predmeta i ideja koje su izvan čulnog opažanja.

Simbolizam (od francuskog simbolism, od grčkog simbolon - znak, simbol) pojavio se u Francuskoj kasnih 60-ih i ranih 70-ih godina. 19. vijek (u početku u književnosti, a potom i u drugim umjetnostima - likovnoj, muzičkoj, pozorišnoj) i ubrzo uključuje i druge kulturne fenomene - filozofiju, religiju, mitologiju. Omiljene teme kojima su se simbolisti bavili bile su smrt, ljubav, patnja, iščekivanje bilo kakvih događaja. Među zapletima su preovladavali prizori jevanđeljske istorije, polumitski-poluistorijski događaji srednjeg vijeka, antička mitologija.

Ruski simbolistički pisci tradicionalno se dijele na "starije" i "mlađe".

Stariji - takozvani "dekadenti" - Dmitrij Merežkovski, Zinaida Gipijus, Valerij Brjusov, Konstantin Balmont, Fjodor Sologub - odražavali su u svom radu karakteristike panevropskog panestetizma.

Mlađi simbolisti - Aleksandar Blok, Andrej Beli, Vjačeslav Ivanov - osim estetizma, u svojim su radovima utjelovili estetsku utopiju traganja za mističnom Vječnom ženstvenošću.

Nečujno zaključana vrata

Ne usuđujemo se da ih otvorimo.

Ako je srce vjerno legendama,

Tešeći se lajanjem, lajemo.

Ono što je u menažeriji je smrdljivo i gadno,

Davno smo zaboravili, ne znamo.

Srce je naviklo na ponavljanja, -

Monotona i dosadna kukavica.

Sve je u menažeriji obično bezlično.

Odavno nismo čeznuli za slobodom.

Vrata su čvrsto zatvorena

Ne usuđujemo se da ih otvorimo.

F. Sologub

Pojam teurgije povezan je sa procesom stvaranja simboličkih formi u umjetnosti. Poreklo reči "teurgija" potiče od grčkog teourgiya, što znači božanski čin, sveti ritual, misterija. U doba antike, teurgija se shvaćala kao komunikacija ljudi sa svijetom bogova u procesu posebnih ritualnih radnji.

Problem teurgijskog stvaralaštva, u kojem je izražena duboka povezanost simbolizma sa sferom svetog, zabrinuo je V.S. Solovjev. On je tvrdio da umjetnost budućnosti mora stvoriti novu vezu s religijom. Ova veza treba da bude slobodnija nego što postoji u svetoj umetnosti pravoslavlja. Obnavljajući vezu između umjetnosti i religije na fundamentalno novoj osnovi, V.S. Solovjov vidi teurgijski početak. Teurgiju on shvata kao proces ko-kreacije umetnika sa Bogom. Razumijevanje teurgije u djelima V.S. Solovjov je naišao na živ odziv u delima religioznih mislilaca ranog dvadesetog veka: P.A. Florensky, N.A. Berdyaeva, E.M. Trubetskoy, S.N. Bulgakova i drugih, kao i u poeziji i književno-kritičkim delima ruskih pesnika simbolista s početka dvadesetog veka: Andreja Belog, Vjačeslava Ivanova, Maksimilijana Vološina i drugih.

Ovi mislioci i pjesnici osjetili su duboku vezu između simbolizma i svetog.

Istoriju ruskog simbolizma, koja pokriva različite aspekte fenomena ruske kulture s kraja XX - početka XX veka, uključujući i simbolizam, napisao je engleski istraživač A. Payman.

Razotkrivanje ove problematike bitno je za razumijevanje složenosti i raznolikosti estetskog procesa i umjetničkog stvaralaštva općenito.

Ruskom simbolizmu s kraja 19. - početka 20. stoljeća neposredno je prethodila simbolika ikonopisa, koja je imala veliki utjecaj na formiranje estetskih pogleda ruskih vjerskih filozofa i teoretičara umjetnosti. Istovremeno, zapadnoevropski simbolizam, u liku „prokletih pesnika“ Francuske P. Verlainea, A. Remboa, S. Mallarmea, prvenstveno je usvojio ideje iracionalističkih filozofa druge polovine 19. stoljeća – predstavnika filozofija života. Ove ideje nisu bile povezane ni sa jednom određenom religijom. Naprotiv, oni su proglasili "smrt Boga" i "lojalnost zemlji".

Predstavnici evropskog iracionalizma 19. veka, posebno

F. Nietzsche, nastojao je da od umjetnosti stvori novu religiju. Ova religija ne bi trebala biti religija koja proglašava jednog Boga kao najvišu svetu vrijednost, već religija nadčovjeka koji je povezan sa zemljom i tjelesnim principom. Ova religija je uspostavila fundamentalno nove simbole, koji bi, prema F. Nietzscheu, trebali izraziti novo pravo značenje stvari. Simbolika F. Nietzschea imala je subjektivni, individualni karakter. Po obliku i sadržaju suprotstavljao se simbolima prethodne etape u razvoju kulture, budući da su stari simboli u velikoj mjeri bili povezani s tradicionalnom religijom.

Ruski simbolistički pjesnici Vjačeslav Ivanov i Andrej Beli, slijedeći F. Nietzschea, polazili su od činjenice da je uništavanje tradicionalne religije objektivan proces. Ali njihovo tumačenje "umetničke religije" budućnosti značajno se razlikovalo od Ničeovog. Vidjeli su mogućnost vjerske obnove na putevima oživljavanja umjetnosti antike i srednjeg vijeka, umjetnosti koja govori jezikom mita-simbola. Posjedujući značajan potencijal svetog i čuvajući se u umjetničkim oblicima dostupnim razumu razuma, umjetnost prošlih epoha, prema simbolističkim teoretičarima, može se oživjeti u novom istorijskom kontekstu, za razliku od mrtve religije antike, a duhovna atmosfera srednjeg veka koja je ušla u istoriju.

Upravo se to dogodilo već jednom u doba renesanse, kada je sveti početak prošlih epoha, pretočivši se u estetski, postao osnova na kojoj se formirala i razvijala velika umjetnost evropske renesanse. Kao nedostižni primjeri teurgijskog stvaralaštva, antička umjetnička djela utjelovila su temelj, zahvaljujući kojem je postalo moguće dugo godina očuvati svetost umjetnosti kršćanskog srednjeg vijeka, koja je već bila iscrpljujuća u estetskom smislu. To je dovelo do nedostižnog uspona evropske kulture u renesansi, sintetizirajući antičku simboliku i kršćansku sakralnost.

Ruski simbolistički pjesnik Vjačeslav Ivanov do teurgije dolazi kroz poimanje kosmosa kroz umjetničke izražajne mogućnosti umjetnosti. Prema njegovim izjavama, u umjetnosti, uz simbol, najvažniju ulogu imaju fenomeni kao što su mit i misterija. IN AND. Ivanov ističe duboku vezu koja postoji između simbola i mita, a proces simboličkog stvaralaštva on smatra mitotvorstvom: „Približavanje cilju najpotpunijeg simboličkog otkrivanja stvarnosti jeste mitotvorstvo. Realistički simbolizam prati put simbola do mita; mit je već sadržan u simbolu, on mu je imanentan; kontemplacija simbola otkriva mit u simbolu.

Mit je, po shvaćanju Vjačeslava Ivanova, lišen bilo kakvih ličnih karakteristika. Ovo je objektivni oblik očuvanja znanja o stvarnosti, pronađenog kao rezultat mističnog iskustva i uzetog zdravo za gotovo sve dok se u činu novog proboja svijesti u istu stvarnost ne otkrije novo znanje višeg nivoa o njoj. Tada se stari mit uklanja novim, koji zauzima svoje mjesto u vjerskoj svijesti i duhovnom iskustvu ljudi. Vjačeslav Ivanov povezuje stvaranje mitova sa "iskrenim podvigom samog umetnika".

Prema V.I. Ivanov, prvi uslov za istinsko mitotvorstvo je „duhovni podvig samog umetnika“. IN AND. Ivanov kaže da umetnik „treba da prestane da stvara bez veze sa božanskim svejedinstvom, mora da se obrazuje na mogućnost kreativnog ostvarenja te veze“. Kako je rekao V.I. Ivanov: „Prije nego što ga svi dožive, mit mora postati događaj unutrašnjeg iskustva, lični u svojoj areni, nadličan po svom sadržaju. To je „teurgijski cilj“ simbolizma, o kojem su sanjali mnogi ruski simbolisti „srebrnog doba“.

Ruski simbolisti polaze od činjenice da potraga za izlazom iz krize dovodi do čovjekove svijesti o svojim mogućnostima, koje se pred njim pojavljuju na dva puta potencijalno otvorena čovječanstvu od početka njegovog postojanja. Kako naglašava Vjačeslav Ivanov, jedan od njih je pogrešan, magičan, drugi je istinit, teurgičan. Prvi način je povezan s činjenicom da umjetnik magijskim čarolijama pokušava udahnuti „magični život“ svojoj kreaciji i time počini „zločin“, budući da prekoračuje „rezervisanu granicu“ svojih sposobnosti. Taj put u konačnici vodi do uništenja umjetnosti, do njene transformacije u apstrakciju potpuno odvojenu od stvarnog života. Drugi put je bio u teurgijskom stvaralaštvu, u kojem se umjetnik mogao ostvariti upravo kao sastvaralac Boga, kao dirigent božanske ideje i svojim radom oživjeti stvarnost oličenu u umjetničkom stvaralaštvu. To je drugi način koji znači stvaranje živih. Ovaj put je put teurgičkog simbolističkog stvaralaštva. Budući da Vjačeslav Ivanov smatra da su djela antičke umjetnosti najviši primjer simbolističke kreativnosti, idealnu sliku Afrodite stavlja u ravan sa „čudotvornom ikonom“. Simbolistička umjetnost, prema konceptu Vjačeslava Ivanova, jedan je od bitnih oblika utjecaja viših stvarnosti na niže.

Problem teurgijskog stvaralaštva bio je povezan sa simboličkim aspektom prirode svetog kod drugog predstavnika ruskog simbolizma - A. Belog. Za razliku od Vjačeslava Ivanova, koji je bio pristaša antičke umjetnosti, teurgija Andreja Belog je pretežno orijentirana na kršćanske vrijednosti. Andrej Beli smatra unutrašnjim motorom teurgičkog stvaralaštva upravo Dobro, koje, takoreći, usađuje teurgistu. Za Andreja Belog teurgija je cilj ka kome je usmerena sva kultura u svom istorijskom razvoju i umetnost kao njen deo. Simbolizam smatra najvišim dostignućem umjetnosti. Prema konceptu Andreja Belog, simbolizam otkriva sadržaj ljudske istorije i kulture kao želju da se transcendentni Simbol otelotvori u stvarnom životu. Tako mu se čini teurgijska simbolizacija čiji je najviši stupanj stvaranje života. Zadatak teurgista je da stvarni život što više približe ovoj „normi“, što je moguće samo na osnovu novog shvatanja hrišćanstva.

Dakle, sveto, kao duhovno načelo, nastoji da se sačuva u novim oblicima koji su adekvatni svjetonazoru dvadesetog stoljeća. Visok duhovni sadržaj umjetnosti osigurava se kao rezultat prekodiranja svetog kao religioznog u estetsko, što osigurava potragu za umjetničkom formom u umjetnosti koja je adekvatna duhovnoj situaciji tog doba.

„Pesnici simbolisti, sa svojom karakterističnom osetljivošću, osećali su da Rusija leti u ponor, da se stara Rusija završava i da treba da nastane nova Rusija, još nepoznata“, rekao je filozof Nikolaj Berđajev. Eshatološka predviđanja, misli su sve uzbuđivale, "smrt Rusije", "rub istorije", "kraj kulture" - ove su izjave zvučale kao alarmantna uzbuna. Kao na slici Leona Baksta "Smrt Atlantide", u proročanstvima mnogih dišu impuls, tjeskoba, sumnje. Predstojeća katastrofa se vidi kao mistični uvid, predodređen gore:

Zavesa se već trese pred početak drame...

Već neko u mraku, svevideći kao sova,

Crta krugove i gradi pentagrame

I šapuće proročke čarolije i riječi.

Simbol za simboliste nije uobičajen znak. Razlikuje se od realističke slike po tome što ne prenosi objektivnu suštinu fenomena, već pjesnikovu individualnu ideju svijeta, najčešće nejasnu i neodređenu. Simbol pretvara "grub i siromašan život" u "slatku legendu".

Ruski simbolizam je nastao kao integralni trend, ali se prelomio u svijetle, neovisne, različite osobe. Ako je kolorit poezije F. Sologuba sumorno i tragično, onda je svjetonazor ranog Balmonta, naprotiv, prožet suncem, optimističan.

Književni život Sankt Peterburga na početku srebrnog doba bio je u punom jeku i koncentrisan na "Kulu" V. Ivanova i u salonu Gipijusa-Merežkovskog: pojedinci su se razvijali, ispreplitali, odbijali u žestokim raspravama, filozofskim sporovima. , improvizovane lekcije i predavanja. Upravo u procesu tih živih međusobnih ukrštanja od simbolizma su se udaljili novi trendovi i škole - akmeizam, na čelu sa N. Gumiljovom, i ego-futurizam, koji je pre svega predstavljao tvorac reči I. Severjanin.

Akmeisti (grč. acme - najviši stepen nečega, cvjetajuća moć) suprotstavili su se simbolizmu, kritizirali neodređenost i nepostojanost simbolističkog jezika i slike. Propovijedali su jasan, svjež i "jednostavan" poetski jezik, gdje bi riječi direktno i jasno imenovale predmete, a ne bi upućivale, kao u simbolici, na "misteriozne svjetove".

Neodređene, lepe, uzvišene simbole, potcenjivanje i nedovoljno izražavanje zamenili su jednostavni predmeti, karikaturne kompozicije, oštri, oštri, materijalni znaci sveta. Pesnici - inovatori (N. Gumiljov, S. Gorodeckij, A. Ahmatova, O. Mandeljštam, V. Narbut, M. Kuzmin) su se osećali tvorcima svežih reči i ne toliko prorocima koliko majstorima u "radnoj sobi poezije" (izraz I. Annenskog). Ne bez razloga, zajednica ujedinjena oko akmeista nazvala je sebe cehom pjesnika: pokazatelj zemaljske pozadine stvaralaštva, mogućnost kolektivnog nadahnutog napora u poetskoj umjetnosti.

Kao što vidite, ruska poezija "srebrnog doba" prešla je dug put za vrlo kratko vreme. Ona je bacila svoje sjeme u budućnost. Nit legendi i predanja nije prekinut. Poezija prijelaza stoljeća, poezija "srebrnog doba" je najkompleksniji kulturni fenomen za koji se tek počinje buditi interesovanje. Pred nama čekaju nova i nova otkrića.

Poezija "srebrnog doba" odražavala je u sebi, u svojim velikim i malim magičnim ogledalima, složen i dvosmislen proces društveno-političkog, duhovnog, moralnog, estetskog i kulturnog razvoja Rusije u periodu koji su obeležile tri revolucije, svjetskog rata i posebno strašnog za nas unutrašnjeg rata., građanskog. U tom procesu, zahvaćenom poezijom, ima uspona i padova, svijetlih i tamnih, dramatičnih strana, ali u svojoj dubini to je tragičan proces. I iako je vrijeme gurnulo u stranu ovaj zadivljujući sloj poezije Srebrnog doba, on svojom energijom zrači do danas. Rusko "srebrno doba" je jedinstveno. Nikada - ni prije ni poslije - u Rusiji nije bilo takve uznemirenosti svijesti, takve napetosti traganja i težnji, kao kada je, prema riječima očevidca, jedan blok Bloka značio više i bio hitniji od cjelokupnog sadržaja "debele" časopisi. Svjetlost ovih nezaboravnih zora zauvijek će ostati u istoriji Rusije.

simbolizam blok verlaine literati

Analiza stilskih karakteristika djela E.M. Remarque i njihovi prijevodi

Prema savremenom tumačenju, proces interkulturalne interakcije karakteriše se kao komunikacija nosilaca etničkih slika sveta...

Dostojevski: profesionalni portret novinara

Članak "Zviždaljka" i "Ruski glasnik" prvi put je objavljen u trećem broju časopisa "Vremja" 1861. Dostojevski daje svoje mišljenje o ovim časopisima, njihovim principima rada i kvalitetu izdavanja. Da citiram par odlomaka iz njegovog rada...

Klasicizam. Osnovni principi. Originalnost ruskog klasicizma

Značajnu ulogu u promjeni žanrovske dominante u umjetničkom sistemu ruskog klasicizma odigrao je kvalitativno drugačiji odnos naših autora prema tradicijama nacionalne kulture prethodnih perioda, posebno prema nacionalnom folkloru...

Slika ruskog naroda u pjesmi N.A. Nekrasov "Ko živi dobro u Rusiji"

Nekrasov se često naziva narodnim pesnikom, i to je tačno. On se, kao niko drugi, često obraćao temi ruskog naroda. Nekrasov je još uvijek živio pod kmetstvom i mogao je lično promatrati slike života porobljenih ljudi koji se nisu usuđivali podići glavu ...

Osobine ruskog nacionalnog karaktera na primjeru N.S. Leskov "Začarani lutalica" i priča o M.A. Šolohov "Sudbina čoveka"

Simbolizam (od grčkog simbolon - znak, simbol) je prvi i najveći od modernističkih pokreta koji su nastali u Rusiji i postavili temelje za "srebrno doba". Početak teorijskog samoodređenja simbolizma bio je stav D.S. Merezhkovskog ...

Ruski nacionalni karakter u djelu N.S. Leskov "Ljevačica"

Među svim osobinama koje su svojstvene ruskom nacionalnom karakteru, postoje neke koje su, po mom mišljenju, glavne: marljivost i talenat, snaga volje i dobrota, strpljenje i upornost, hrabrost i hrabrost...

Osobenosti zapadnoevropske i ruske simbolike u djelima Bloka i Verlainea

Simbolika u djelu A.A. Blok

Srebrno doba ruske književnosti je era koja se proteže između vladavine Aleksandra III i sedamnaeste godine, odnosno otprilike 25 godina. Vremenski period jednak zrelosti pesnika...

Moderno društvo u djelima T.N. Tolstoj

“Kada bi mi obećali da ću cijeli život živjeti samo u Rusiji i komunicirati samo sa Rusima, vjerovatno bih se objesio.” Ovim riječima Tatjana Tolstaya počinje članak za novine Guardian...

Poređenje ruskog i engleskog humora u fikciji

Ruski humor je oštar i oštar, često grub i nepristojan. Šala, na koju će Englez uzvratiti blagim snishodljivim osmehom, nateraće Rusa da prasne u smeh. “Žena ide putem i vodi kravu...

Prozni stil J.K. Rowling na primjeru romana o Harryju Potteru

Radovi J. K. Rowling, zbog individualnih karakteristika žanra, sadrže konstruisan paralelni bajkoviti svijet, pa stoga obiluju svojim magičnim stvarnostima...

Kako su umjetnici mogli "preći" iz prvog stila u drugi? Naravno, primjer je pretjeran i pojednostavljen, predstavnici prvog smjera i drugog su različiti ljudi.

Ali prva je slika njemačkog pravca bidermajer, sekunda - nemački simbolizam.

Karl Spitzwer - Ljubitelj kaktusa, 1856 Franz fon Štuk - Lucifer, 1890

U poređenju? Pogledao? Jeste li razmišljali o tome?

U 19. veku u umetnosti većine evropskih zemalja vladali su istorizam i romantizam. istoricizam- to je kada su umjetnici i arhitekti citirali, ponavljali i kombinirali prethodne stilove jedni s drugima.

Također bile su popularne slike koje su bile ugodne oku bogatih ljudi, poput gore spomenutog bidermajera. DoslovnoBiederprevedeno kao "prostodušan, filistar", a neki istraživači smatraju da je ovaj smjer slikarstva izrastao iz romantizma.

Iako je romantizam potvrđivao snagu i važnost individualnosti i njenih strasti, Biedermayr je upravo suprotno - jednostavne svjetovne radosti bez duše koja se može slomiti. Međutim, nije rijetka priča kada neka ideja sleti u život laika i “preigrava” se tako da laik s njom živi lako, zgodno i ugodno.

Istovremeno, takozvani simbolizam se polako pojavljuje u kulturi, ali nije direktno povezan sa simpatičnim bidermajerom, ali je simbolika, začudo, mnogo bliža romantizmu i unutrašnjim strastima romantičnih junaka.

Poreklo simbolizma

Čini se da se istraživači još uvijek spore gdje je početak i porijeklo simbolike i naknadno, neraskidivo povezano sa simbolikom stila moderno- francuski pesnika simbolista, ili još u Engleskoj, među Prerafaeliti i njihovi sljedbenici? Možda i tamo i tamo?

Edward Coley Burne-Jones - Fair Rosamund i Queen Eleanor, 1862
William Morris - Fair Iseult, 1858

1859. osnivač estetike simbolizma - Charles Baudelaire piše u listu da mašta je „kraljica svih sposobnosti duše, (...) gotovo božanska sposobnost koja je momentalno, izvan filozofskih metoda, uhvatila unutrašnje i tajne veze stvari, podudarnosti i analogije.

On poziva da vidi suštinu stvari, uprkos njihovom izgledu.

Priroda je strogi hram, gde je sistem živih stubova
Ponekad se pomalo razgovijetan zvuk krišom spusti;
On luta šumama simbola, davi se u njihovim gustišima
Postiđena osoba, dirnuta njihovim pogledom.

Charles Baudelaire ("Prepiske", "Cvijeće zla", 1858.)

Fernand Khnopf - Moje srce vapi za prošlošću, 1889
Odilon Redon — Buda, 1910 Xavier Mellery - Umjetnost se graniči sa nebom i zemljom

Za 10 godina pjesnik Arthur Rembaud jasno će istaći karakteristike nove umjetnosti. Po njemu, pesnik treba da postane "vidjelac kroz dug, potpun i svestan slom svih čula". Ovo će zapravo postati slogan i osnova stvaralaštva ne samo mnogih pjesnika, već i umjetnika tog vremena.

Brojni kreatori u različitim zemljama pokušavaju da prekrše pravila. Nemirni su, zabrinuti su zbog brzih promjena u svijetu oko sebe. Nervira ih pokušaj da se sve objasne i dokažu isključivo naukom, boje se industrijalizacije. Umorni su od mrtvih, po njihovom mišljenju - "slatke", domaće, "realistične", građanske, salonske - umetnosti. Ljudi koji misle i osjećaju ponesu filozofi (prvo Šopenhauer, zatim Niče), pjesnici i pisci simbolisti i njihov novi jezik. Strastveni su za novu muziku i osećanja koja ona izazivaju.

Ali najvažnije je to modernom i simbolikom u umjetnosti su zasićeni s toliko citata iz različitih pravaca i podvrgnuti toliko utjecaja iz različitih epoha i stilova da još uvijek nema konsenzusa i definicije, jasnih kriterija gdje jedno završava, a gdje počinje drugo. Stoga je nemoguće razmatrati secesiju bez simbolike.

Art Nouveau umjetnici su sanjali o sintezi svih oblika umjetnosti. Ovo je generalno veoma važno iskustvo za umetnike mnogih zemalja druge polovine 19. veka, jer je neverovatno zanimljivo kako je njihov rad prožimao i spajao!

Arhitekte su zajedno sa umjetnicima i zanatlijama kreirale cijelu kuću i interijer. Ili kombinuje sve "specijalitete". Umjetnici su stvarali komune, živjeli i radili zajedno ako su uspjeli ostvariti ovaj san.





Umetnici simbolizma i secesije odgovorili su na strast prema umetnosti Japana. Njegov procvat počeo je u Evropi 1860-ih i snažno je uticao na rad ne samo simbolista, već i impresionista, kao i Van Gogha, Gauguina i mnogih drugih umjetnika.

Kreatori su odgovorili i na egzistencijalnu krizu, koja se sve više manifestuje u drugoj polovini 19. veka u svim sferama kulture. Odgovorili su kako na pojavu psihologije i psihoanalize, tako i na krizu ljudske samosvijesti kao odgovor na brze promjene u svijetu i industrijalizaciju.

Ostavite tajnu

Simbolisti su vjerovali da mora postojati neka vrsta potcenjivanje. Ali to ne znači da se apsolutno ništa ne može reći o radu, pročitati, osjetiti, otkriti, ne! Jezik umjetnosti nam govori o mnogim stvarima. Ali simbolika nagoveštava da uvek postoji nešto više. I to je nevjerovatno.

“Različite estetske teorije zbunile su umjetnike. I podigli su sebi idole, umjesto da se mole pravom bogu. Istorija nove umetnosti je, pre svega, istorija njene emancipacije. Romantizam, realizam i simbolizam su tri etape u borbi umjetnika za slobodu. Konačno su zbacili lance ropstva u razne nasumične svrhe. Sada je umjetnost konačno slobodna. Sada se svjesno predaje svojoj najvišoj i jedinoj svrsi: da bude znanje o svijetu, izvan racionalnih oblika, izvan mišljenja uzročnosti.

- Valerij Brjusov, "Ključevi tajni", 1904

Uvijek se radi o svakom od nas.

O tome šta možemo pustiti i sadržati, koliko ogromnog i skrivenog osjetiti i doživjeti zajedno sa umjetnicima ove epohe.

Mnogo šarmantnih radova. Ima i strašnih. Mnoge su toliko lepe da oduzimaju dah. A u modernosti je sve to potpuno procvjetalo.

Moderna

Secesija je upila svu dubinu simbolike, učinila svoj jezik konciznijim, dodala dekorativnost i napravila još odlučniji korak ka modernosti. Toliko da mnogi umjetnici i kupci interijera i dalje, nakon više od 100 godina, žele naručiti ili kupiti nešto za sebe u stilu Art Nouveau.

Emile Galle vaza

Ulaz u zgradu Jules Lavirotte na 29 Avenue Rapp

Neki veruju da je to poslednji veliki stil, nakon kojeg se estetika u umetnosti "srušila", otišla, i sve se u 20. veku zakotrljalo u neshvatljivom pravcu (ne slažem se sa ovim, inače :)))

Ovo je ogromna tema, ali još uvijek postoji jasni kriterijumi i ključevi. Potrebno je ne samo znati, već i vidjeti.

I sada se trudim da vam pokažem sve goleme procese u evropskoj simbolici i modernosti, a da pritom održim balans između obima teme, kvalitetnog uživljavanja i zanimljive prezentacije, kao i uvijek.

Balans između činjenica i vizije je obavezan! :)

Brojite nedelje za 6-8 nedelja prijatnog uranjanja i razmišljanja, oluje osećanja i otkrića, kao i uvek, ne samo o umetnosti, već i o sebi!